Come ogni altro fenomeno, anche l’uso di droghe e sostanze psicoattive, nel bene e nel male, dipende dai fattori umani o risponde a motivazioni umane particolari. Ad esempio, la teoria dell’automedicazione, di cui abbiamo parlato molto sul sito Psicoattivo (ad esempio: http://www.psicoattivo.com/luso-sostanze-automedicazione/ ), sostiene che l’uso di sostanze psicoattive rappresenta un tentativo , talora patogeno, di mitigare condizioni psicologiche, comportamentali o vissuti percepiti come penosi o indesiderati. E così che le persone con sintomi o temperamenti ansiosi possono finire per ricorrere a sostanze capaci di attenuare l’angoscia, come l’alcol o gli oppioidi.Viceversa, soggetti con sintomi e temperamenti depressivi possono cadere nel consumo di sostanze stimolanti, come la cocaina, che mitigano la sensazione di apatia, ritiro e sembrano indurre uno stato,o transitorio, di euforia.
Certamente la maggior parte del consumo di sostanze psicoattive ha una finalità esclusivamente voluttuaria: servire all’evasione, al divertimento. Ma esistono senza dubbio, e anche per un numero non trascurabile di persone, ragioni più significative.
Droga e religione
La tendenza dell’uomo a far uso di droghe per entrare in contatto con il soprannaturale affonda le sue radici nella notte dei tempi. Il connubio è così stretto che le prime testimonianze che riguardano l’utilizzo di sostanze psicoattive sono tutte da ricondurre a contest di tipo religioso o spirituale.
Ergot e oppio
Ne sono un esempio l’ergot o segale cornuta – Claviceps purpurea – fungo parassita di numerose specie di graminacee selvatiche e di cereali, i cui semi sono utilizzati come agenti psicotropi in rituali sciamanico-terapeutici sin dai periodi precolombiani [i] ; gli estratti di papavero utilizzati durante i riti sumeri, in Medio Oriente, circa 6000 anni fa [ii] ; o l’oppio usato dagli antichi egizi e dalla civiltà greca. Residui oleosi di papavero da oppio sono stati ritrovati all’interno di piccoli vasitti egizi di alabastro, il cui contenuto era associato al ‘risveglio del morto nell’aldilà’, come riportato nel Libro dei Morti.oltre l’oppio potrebbe avere un effetto di “risveglio” fra le persone vive, è plausibile che gli antichi Egiziani lo considerassero di tale proprietà nel mondo dei morti [iii] . Un mito greco, invece, racconta che Demetra, dea della fertilità e sorella di Zeus, usasse il papavero per affettare il dolore provocatole dal rapimento della figlia Persefone. Per questa ragione, esso è stato usato nel culto di tale divinità e il papavero ufficiale è stato collocato immancabilmente tra le spighe di grano che Demetra tiene in mano nellezioni ed usato nelle decorazioni dei suoi altari. Il papavero è spesso presente anche nelle mani di Morfeo, dio del sonno, mentre Nyx, dea della notte, dispensava papaveri agli uomini.In talune rappresentazioni, anche Hermes si presenta con un papavero, quando arriva a recare il sonno ristoratore e la fantasia dei sogni.
Coca
L’uso di sostanze psicotrope ha avuto una funzione importante nella nascita di intere culture, le visioni e gli effetti fisici derivanti dall’assunzione hanno fornito il substrato su cui molte simbologie condivise hanno preso avvio. Gli Incas fecero della coca la sostanza sacra fondamentale della loro religione solare, limitando il suo uso solo ai rituali. Secondo le loro leggende tradizionali, i figli del sole fecero dono della pianta sovrannaturale al primo Inca (Manco Capac): “Vide Dio sotto forma di una foglia di coca in fiamme. Quando il fuoco si spese, l’Imperatore si chinò per prendere l’oggetto che il Dio abbandonato aveva dietro di sé. Compri subito il messaggio. Manco Capac aveva indicato il cammino agli uomini.Grazie alla foglia di coca nessuno ha sentito più né la fatica né la fama. (Worthon, 1980, p. 24) [iv] Nessuno poteva entrare nei templi senza avere in bocca una foglia di coca, nessuna cerimonia aveva valenza ufficiale se non veniva gettata della coca ai quattro lati cardinali. La coca era parte integrante della vita dell’Inca, dal momento della nascita, al momento della sua morte; per esempio, al culmine della cerimonia d’iniziazione all’età virile, al giovane Inca venne conferita la fionda del guerriero e la sua borsa di coca personale. Borse di foglie di coca sono state depositate all’interno delle tombe, per nutrire gli spiriti dei morti nel loro viaggio per l’aldilà.
Peyote
Anche nel Culto del Peyote, o Peyotismo, una religione antichissima, la più diffusa religione tra i nativi del Centro America, l’utilizzo della droga ha un substrato religioso. Il peyote (Lophophora williamsii) è un piccolo cactus che vive nelle zone desertiche del Messico settentrionale e degli adiacenti territori degli Stati Uniti, dotato di proprietà allucinogene per i principi attivi alcaloidi del gruppo della mescalina. Veniva utilizzata per esortare all’amore fraterno, alla cura per la famiglia e all’aiuto reciproco, nell’ambito di diversi culti di tribù messicane, in particolare Huichol, Tarahumara e Cora: tutte aventi in comune la personificazione del peyote con un dio. Il rituale peyote prevedeva una notte di preghiera e canti, assunzione della droga e contemplazione estatica.La stessa ricerca e raccolta della pianta era un rituale: [v] .
San Pedro
Anche nell’America meridionale è presente un antico culto di un cactus allucinogeno di grandi dimensioni, il San Pedro (Trichocereus pachanoi), che cresce in Perù e in Ecuador, in particolare nelle regioni andine. I dati archeologici datano il rapporto dell’uomo con il San Pedro ai periodi preincaici. Ancora oggi i curandero delle Ande utilizza il cactus – cotto in un intruglio chiamato in Ecuador cimora – come mezzo sciamanico terapeutico o divinatorio [vi] .
Canapa
Anche altri tipi di sostanze, come la canapa ei suoi derivati, presentano nella loro storia funzioni strutturanti all’interno di riti religiosi. Lo storico Erodoto, ad esempio, nelle ‘Storie’ [vii] , racconta che gli Sciiti dell’Asia centrale, dopo il funerale di un re, strisciavano a piccole tende, all’interno delle quali semi di canapa furono gettati su delle pietreroventi ed i fumi prodotti dalla loro combustione vengono ispirati in segno di purificazione . Questi riti erano parte integrante della cultura degli Sciiti ed è pensare che i bagni delle persone in uso presso le origini delle origini odierne zone dell’Europa Orientale hanno la stessa.Per esempio, ancor oggi, in Polonia, il giorno della Vigilia di Natale, si consuma una zuppa a base di semi di cannabis: secondo la tradizione popolare in questo modo i morti verranno a far visita ad amici e parenti, cenando insieme a loro.
Efedra
Rametti di efedra sono stati incontrati in quasi tutte le inumazioni del sito di Qäwrighul (Loulan). Si tratta delle sepolture più antiche delle mummie del Tarim, risalenti a circa il 2000 aC [viii] . In questo contesto l’efedra, caratteristica da proprietà stimolanti, funzione alla presenza di alcaloidi, funzione del gruppo dell’efedrina, simili all’amfetamina, svolgeva una rituale nel passaggio all’aldilàris, permetteva al morto di ‘vegliarsi’ nella nuova dimensione.
Questi sono solo alcuni esempi di come, nell’antichità, l’uso di sostanze psicoattive fosse in stretto rapporto con la ricerca di trascendenza, di spiritualità e di contatto con il Tutto, il Mondo e il Divino. Tale percezione alterata è stata verosimilmente ricercata soprattutto nei riti di passaggio più, come il momento di transizione importanti tra l’adolescenza e l’età adulta, i riti di preparazione alla guerra, i riti divinatori o quelli propiziatori. Con buone probabilità, l’esperienza all’interno di riti assumeva una significatività collettiva, in quanto rappresentava un momento di condivisione emotiva e simbolica.
Il mondo contemporaneo
Il mondo contemporaneo ha progressivamente perso la dimensione della spiritualità collettiva affidando sempre di più, soprattutto nel nostro Occidente, la cura dell’anima all’inventiva e alla capacità del singolo. Nel contesto di privazione spirituale della società contemporanea, quindi, l’uso di sostanze psicoattive non ha solo una radice sociale, ma è spesso un surrogato di Divino, serve per sopperire a quella fame d’infinito con la quale veniamo al mondo.
Le porte della percezione
“Il bisogno di trascendere la personalità cosciente dell’Io, come ho detto, è un’inclinazione principale dell’anima. Quando, per una qualunque ragione, gli uomini e le donne mancano di trascendere se stessi con l’adorazione, le opere buone e gli esercizi spirituali, sono infatti a ricorrere ai surrogati chimici della religione: alcol e “pillole della felicità” nell’Occidente moderno, alcol e oppio in Oriente, hash nel mondo maomettano, alcol e marijuana nell’America Centrale, alcol e coca nelle Ande, alcol e barbiturici nelle più specifiche del Sudamerica.”
Così scriveva Aldous Huxley nel saggio ‘Le porte della percezione’ [ix] (da cui Jim Morrison aveva spunto per il nome della sua leggendaria band: The Doors), una pubblicazione sperimentale del 1954 dove raccoglieva le riflessioni sulle condotte sotto la supervisione di Humpry Osmond, psichiatra inglese che, dal 1951, aveva iniziato a saggiare varie sostanze psichedeliche per indagare le cause e la natura della schizofrenia.
Aldous Huxley è stato uno degli scrittori e intellettuali più eclettici, originali e produttivi del XX secolo. Romanziere e saggista, laureato in lettere e in scienze naturali, studioso di filosofia. Anche in Brave New World (Il mondo nuovo) [x] , il suo libro più famoso (scritto quasi vent’anni prima delle sue ricerche con Osmond), Huxley metteva al centro dell’attenzione una sostanza psicoattiva: il Soma. Nel futuro di un’infanzia determinata da Huxley, l’agente psicotropo, un eufor senza effetti collaterali, è stato distribuito gratuitamente dallo stato a tutti i cittadini e, fin dall’ottenimento totale, è stato utilizzatore come strumento per il controllo sociale.
Huxley era convinto che le sostanze psicoattive potessero rappresentare lo strumento per la soddisfazione dell’innato bisogno di trascendenza, spiritualità e contatto col sacro della specie umana. Questo bisogno, argomentava Huxley, è così radicato, insopprimibile che immaginare un mondo senza sostanze significa pensare a una condizione impossibile.
“Che l’umanità in genere sarà mai in grado di fare a meno dei Paradisi Artificiali, sembra molto improbabile. La maggior parte degli uomini e delle donne conduce una vita, nella peggiore delle ipotesi così penosa, nella migliore così monotona, povera e limitata, che il desiderio di evadere, la smania di trascendere se stessi, sia pure per qualche momento, è, ed è stato sempre, uno dei principali bisogni dell’anima”. L’Arte e la Religione, i carnevali ei saturnali, la danza e l’oratoria, sono serviti tutti, come disse HG Wells, da Brecce nel Muro. E per l’uso privato e quotidiano vi sono sempre stati gli stupefacenti che si muovono in bacche o si estra dalle radici, tutti, senza eccezione, sono stati umani da tempo immemorabile. E a questi modificatori naturali della coscienza,la scienza moderna ha aggiunto la sua parte di sostanze sintetiche, il cloralio, per esempio, e la benzedrina, i bromuri ei barbiturici. Per l’uso illimitato l’Occidente ha permesso soltanto l’alcol e il tabacco. Tutte le altre Brecce chimiche nel Muro sono etichettate Narcotici, ei consumatori non autorizzati sono tossicomani. Oggi si spende molto di più per bere e per fumare di quanto si spende per l’educazione.[…]I problemi sollevati dall’alcol e dal tabacco non possono essere risolti, va da sé, con la proibizione.”
“L’unica politica”, conclude Huxley, “è di aprire altre migliori brecce nella speranza di indurre gli uomini e le donne a cambiare le vecchie e cattive abitudini per altre nuove e meno dannose”.
Allora, se Huxley aveva ragione, una politica per i bisogni umani, una democrazia per gli affetti e per le emozioni e un’economia per la spiritualità potrebbe fare molto di più per la prevenzione dell’uso di sostanze di tutti gli inutili e dispendiosi sforzi di repressione e contrasto, ma anche meglio di quanto è possibile ottenere con l’educazione e l’informazione sulle droghe.
Stefano Canali e Giulia Virtù
[i] BEAULIEU T. WESLEY et al., 2013, Differential allocation of seed-borne ergot alcaloids furing early ontogeny of Morning Glories (Convolvulaceae), Journal of Chemical Ecology, vol. 39, pp. 919-930.
[ii] BLACK JEREMY & ANTHONY GREEN, 2003, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, The British Museum Press, Londra
[iii] BISSET G. NORMAN et al., 1994, L’oppio era conosciuto nell’antico Egitto della XVIII dinastia? Un esame dei materiali della tomba del capo architetto reale Kha, Journal of Ethnopharmacology, vol. 41, pp. 99-114.
[iv] WORTHON S. DANIEL, 1980, Coca e cocaina. Dalla divina pianta degli Incas alla polvere bianca di Manhattan, Savelli, Roma
[v] ABATE MARIA SOLE, 2002, Il culto del peyote. Storia del movimento di liberazione degli indiani nordamericani, Derive-Approdi, Roma
[vi] SHARON DOUGLAS, 2001, La documentazione etnoarcheologica dell’uso del San Pedro (Trichocereus pachanoi) nel Perù, Eleusis, ns, vol. 5, pp. 13-59.
[vii] Erodoti: Historiae. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit. NG Wilson, Oxonii, E Typographeo Clarendoniano, 2015, VII libro, pp.64
[viii] BARBER ELIZABETH J. WAULAND, 1999, Le mummie di Ürümchi, WW Norton & Co., New York.
[ix] Aldous Huxley Le porte della percezione (1954), Mondadori Editore, edizione 2016
[x] Brave New World di Aldous Huxley (Analisi del libro): riepilogo, analisi e guida alla lettura
Edizione Inglese | di Riassunti luminosi, 2015
